5 Eléments, Qi, YinYang...

C'est l'hiver, comment trouver de l'énergie vitale? 
 
L'énergie vitale qui circule dans le corps s'appelle le Qi (ou Ch'i, Ki, Prana, bio-électricité, orgone), et elle est à la base du bien-être et de la santé. D'où vient-elle, et comment faire le plein?
Selon les Classiques chinois, le Qi est formé  au départ du «Qi originel », donné à la naissance par ses parents. Il s'agit d'un capital fixe, qui s'épuise avec l'âge. Chaque lignée généalogique a une nature de Qi qui lui est propre: faible chez certaines familles, fort dans d'autres.
Heureusement, nous absorbons aussi de l'énergie tous les jours (sinon nous ne vivrions pas très longtemps!).
 
Les sources sont nombreuses:
 
* Les aliments. Les aliments suivants contiennent plus de Qi que les autres: biologiques, sans additifs, artisanaux, régionaux, complets, non raffinés, non transformés, conservés naturellement, les produits sauvages. Il ne s'agit pas de devenir végétarien, mais de choisir des aliments vivants et le plus naturels possibles. Une tomate qui pousse dans du coton n'a pas grand chose à apporter en termes de Qi...
 
* L'eau. Quelques soient les autres boissons que nous ingérons, il faut boire de l'eau en plus. Seule l'eau nettoie (on ne lave pas ses fenêtres avec du thé ou du jus de fruit...)
 
La respirationL’air iodé de la mer, l’air pur de la campagne, sont des sources essentielles d’énergie. Qi est d'ailleurs synonyme de "souffle".
 
* L'exercice physique. Tous les jours, bougez votre corps. Ne serait-ce qu'en marchant. Le Qi est mouvant, l'inertie n'est pas son alliée.
   
* Les relations que nous avons avec les autres. Les relations harmonieuses et riches sont essentielles, et il est aussi important de se protéger des vampires.

Même si la nature est endormie, il est donc possible de puiser de l'énergie vitale dans la vie de tous les jours!

Vous demandez-vous parfois d’où viennent ces expressions étranges ?

Par exemple : « être vert de colère »…

 

En médecine traditionnelle chinoise, a colère est régulée par le méridien de la Vésicule Biliaire, méridien Yang de l’Elément Bois.

Le Bois est l’élément de la créativité, de l’imagination, du printemps (couleur associée : le vert), du matin, de la naissance. C’est le réveil fébrile après l’hibernation, la vie qui explose, la lumière qui revient. C’est l’élément du mouvement, du Vent.

 

Le méridien de la Vésicule Biliaire gère l’esprit d’organisation, de planification, la gestion multitâches, la vision des projets et du futur, l’orientation vers un but (organe des sens associé : les yeux), la volonté.

 

Le Bois, et tout ce qu’il régule, est par conséquent l’élément des artistes (esthétisme visuel), stylistes, entrepreneurs (projeter, décider, mettre en place, suivre sa propre loi), leaders, visionnaires.

 

Un excès d’énergie dans cet élément entraine un excès de l’émotion qui y est associée : la colère. L’hyperactivité, le trop plein de stimuli visuels, et même l’exposition à un vent fort et continu, entrainent chez les personnes Bois une irritabilité élevée, voire de la colère. Un moyen efficace de calmer cette excès d’énergie est de passer par les yeux : de belles images (art, design, cinéma, photographie, paysage) font le plus grand bien aux personnes Bois. Vivre dans un endroit où l'horizon n'est pas bouché est recommandé. Les rues serrées, les villes denses, excitent la colère. Egalement, il est important pour ces personnes de détendre les muscles du cou et des épaules. En effet, le méridien de la Vésicule Biliaire passe par la tête, où il effectue plusieurs zigzags, et par ailleurs son activité se situe dans le cerveau. Un excès d’énergie dans ce méridien crée un excès d’énergie dans la tête, et il est important de pouvoir l‘évacuer correctement : le méridien de la VB quitte la tête en redescendant derrière le cou. Si cette zone est tendue, l’énergie ne s’évacue pas, et les maux de tête apparaissent rapidement. Par ailleurs, le cerveau n’arrive plus à débrayer, et il devient difficile de se reposer ou de s’endormir, d’autant plus que le méridien de la VB est en marée haute dans le corps de 23h à 1h… Il arrive souvent que les personnes Bois actives n’arrivent pas à s’endormir avant 1h du matin si elles laissent passer la limite de 23h.

Un vide dans le méridien de la VB entraine une incapacité à prendre des décisions, à s’organiser, à se souvenir de ce qu’on doit faire, à se concentrer, et à mener à bien une tâche ou un projet.

 

Et oui, la médecine traditionnelle chinoise explique l’expression « vert de colère » ! Ces deux éléments font partie de la même sphère.

Mais cela pose une nouvelle question : depuis quand partageons-nous des concepts avec la médecine chinoise multimillénaire ?.......

La tradition chinoise a une vision différente des saisons par rapport à l'Occident.

En Occident,  chaque saison commence le jour d'un équinoxe ou d'un solstice. En Chine, ces jours se trouvent au milieu de la saison. Aussi, les saisons "chinoises" commencent environ 6 semaines avant les saisons "occidentales":

Saison 1er jour
(Chine)
1er jour
(Occident)
Printemps 4 février 21 mars
Eté 5 mai 21 juin
Automne 7 aout 23 septembre
Hiver 7 novembre 22 décembre



Par ailleurs, il existe 5 saisons en Chine associées aux 5 éléments (en savoir plus):
- Printemps: Bois
- Eté: Feu
- Eté Indien: Terre
- Automne: Metal
- Hiver: Eau

Comment s'insère la Terre/Eté Indien dans l'année des Quatre Saisons? Il existe deux écoles:

- Elle se distribue entre toutes les saisons: elle commence 9 jours avant la fin d'une saison et se termine 9 jours après le début de la saison d'après. Elle est donc scindée en 4 x 18 jours.

Saison 1er jour Elément
Printemps 4 février Bois
Transition 17 avril Terre
Eté 5 mai Feu
Transition 20 juillet Terre
Automne 7 aout Métal
Transition 20 octobre Terre
Hiver 7 novembre Eau
Transition 17 janvier Terre


- Ou bien elle constitue une saison entière, appelée "Eté indien", située entre l'Eté et l'Automne.

Saison 1er jour Elément
Printemps 20 janvier Bois
Eté 3 avril Feu
Ete Indien 16 juin Terre
Automne 30 aout Métal
Hiver 11 novembre Eau


Dans ma pratique j'utilise les deux méthodes, selon le pays concerné. Par exemple en Europe, la 1ère méthode est plus adaptée à la réalité du climat. En Asie du Sud-Est, où les saisons sont très peu marquées, la 2ème méthode est plus appropriée.

"La peur bloque la compréhension intelligente de la vie" - Jiddi Krishnamurti.

La peur est régulée par le méridien des Reins, méridien Yin de l'Elément Eau. L'équilibrage de ce méridien permet de prendre les risques nécessaires à la vie.
Un vide du méridien des Reins développe la peur et paralyse. Or, l'exposition prolongée à quelque chose qui nous fait peur entraîne un sentiment d'angoisse, état psychique régulé par le méridien de la Rate, dont le binome est l'Estomac. Ainsi, la peur coupe l'appétit, ou donne la nausée, voire peut faire vomir. Un état permanent de peur crée à la longue des dysfonctionnements alimentaires (tendance boulimique ou anorexique, prise anormale de poids). Une peur soudaine, quant à elle, vide le méridien des Reins, qui pompe alors l'énergie de son binome la Vessie, et il est bien connu qu'on peut faire pipi de peur!
Un excès de Qi dans le méridien des Reins fait au contraire croître le courage de facon démesurée, jusqu'à l'inconscience. Les adeptes de sport extrême ont un excès de Qi dans les Reins. Les Reins étant également le siège de l'énergie sexuelle, les personnes en excès de Qi dans les Reins tendent à vivre une sexualité débridée, voire compulsive.

La peur est un état psychique normal, inhérent à la vie et ses évènements. Un travail énergetique régulier permet de la maintenir à un niveau sain (c'est-à-dire qui n'empêche pas de vivre, et n'engendre pas de dysfonctionnements et maladies). La peur est à mes yeux comme un mur apparent, mais qui se traverse. Pour ceux d'entre vous qui ont dejà vu un épisode de la série Stargate, la peur me fait penser à la Porte des Etoiles: un mur de liquide terrifiant, qui donne l'impression que l'on va périr dedans, mais lorsqu'on le traverse, on est alors entrainé dans un vortex qui nous emmène vers d'autres mondes (en l'occurence de nouvelles expériences ou étapes de la vie). A chaque fois que j'ai peur d'avancer, alors que la raison ne montre pas de risque vraiment élevé, alors je pense à cette Porte, et je traverse le mur.




La théorie des 5 Elements fait un lien étroit entre l'été, le coeur, l'intestin grêle, le feu, le rouge, la joie, le rire, la vitalité, la chaleur, la croissance, la parole, la profondeur de la communication, la transpiration, la langue, le sang, le goût amer, les bras, et les épaules.
Le Feu est énergétiquement à l'honneur dans notre corps tous les jours de 11h à 15h, heure du déjeuner. Aussi, en été, les déjeuners (11h à 15h) conviviaux avec amis ou famille (joie, communication), en particulier dehors (chaleur)autour d'un barbecue (feu) sont particulièrement indiqués!
Lorsque notre élément Feu est équilibré, il nous apporte joie, échanges, capacité de pardon.
Lorsqu'il est en excès (énergie trop puissante dans le méridien), nous sommes impatients, parlons comme des moulins à paroles, ressentons palpitations et bouffées de chaleur, insomnie, hystérie et hyperactivité, fièvre, soif. Le Feu en excès amoindrit le Métal, élément des principes, des valeurs, de la loi. Dans cet esprit, trop de fête, d'émotions extrêmes, de relations peuvent rendre indifférent à la morale et aux lois...
En état de vide (énergie faible dans le méridien), le Feu s'éteint et laisse la place à la mélancolie, voire la dépression, le mutisme, la confusion. Le Métal s'accroît, et on devient psycho-rigide, rabat-joie, on s'accroche aux principes et aux procédures.
Attachez de l'importance à votre Coeur, attachez de l'importance à vos emotions!

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En savoir plus sur l'acupression:
www.acupression.fr
 
Le site de l'auteur:
www.annecosse.com

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